人不可以不自爱，不可以不自修，不可以不自尊，不可以不自强，而断不可以自欺。予也年逾七十，静坐自思，辄愧悔丛集。近读《论语》、《孟子》诸书，爰取其言，作《四勉》、《一戒》，以期补过于桑榆。
民国三十一年十一月五日张澜于成都
四勉
自爱
人之有美衣服，佳字画，必用箱箧善为收藏者，为爱之而恐其污损也。人于园庭之中，栽种花木，必善为培植，朝夕灌溉者，为爱之而使其生长也。乃人多只知爱物，而不知自爱，以至灵至贵之身，日污损于声色货利之私，而不知生长于天理民彝之正，是爱身不若爱物，其蔽实甚。
所谓自爱者何?即爱己之身不使其为恶所污损，而使之常生长于善也。欲其生长于善，必先求所以养之。孟子谓：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉?弗思甚也。”明爱其身者，必有以养其身，不知所以养之，即不得谓之爱也。然身非一体，爱之而不求所养之善，即无能生长于善，亦即无以成其爱。故孟子又谓：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉?于己取之而已矣。体有贵贱，有小大，无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。” “考其善不善者”，谓考其所养之得失也。贱而小者，口腹也；贵而大者，心志也。养小则害大，养贱则害贵，故养其小者为小人，养其大者为大人。所谓养其大者，即养吾心仁义之良，静存动察，勿忘勿助，得而养则长，失养则消者也。盖养其小者，则徇人欲，而日趋于卑下，“饱食、暖衣，逸居而无教”，此其所养之不善，而流为小人，即不善自爱者也。养其大者，则存天理，而日进于高明，戴仁而行，抱义而处，此其所养之善，而成为大人，即善自爱者也。故真自爱者，必能养其仁义之良心，使之充足于中，而彰著于外，非系情口腹，徒愿乎膏粱之味与文绣也。
凡爱之深者，必有所欲，故曰“爱之欲其生”，又曰“爱之欲其富”。惟自爱者必养其仁义之良心，既不贪不义之生，亦不羡不仁之富，其有所欲，则欲己之立，欲己之达也。己立，是能得合理的生存，而为善自乐；己达，是能受良好的教育，而行义咸宜。必己立、己达而后谓之能自爱，能自爱斯能爱人。故云：“己欲立而立人，己欲达而达人。”立人者，使天下之人皆能得合理的生存，而民安也；达人者，使天下之人皆能受良好的教育，而俗美也。推己之所欲以及于人，是爱人必本于自爱。故孔子谓“仁者爱人”，而《法言》则以自爱为“仁之至也”。
自修
《大学》有言：“如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也。”前儒谓初习谓之学，重习谓之修，义殊未尽。学，觉也。如切如磋者，骨角脉理可寻，切磋主于剖析，故释之曰道学，言其能穷理也。修，治也。如琢如磨者，玉石浑坚难治，琢磨主于攻错，故释之曰自修，言其能去私也。
所谓自修者，就所学之已知已行者，而加以省察克治之功也。盖人之所知所行，恒因心为私欲所蔽，陷于一偏，而多所咎戾，故必随时加以省察克治，以求去吾之不善而进于善。师虽教，而不能代其行；友虽益，而不能助其心。所贵乎自修者，为仁由己，克念作圣，其机在我，非由人也。孔子谓：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”德必修而后成，学必讲而后明，见善能徙，改过不吝，此四者日新之要，而当以不能为己忧，即自修之功也。曾子谓：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”日以不忠、不信、不习三事，省察吾身，有则改之，无则加勉，即自修之功也。孔子又谓：“视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”此九思者，皆在目前，皆为作圣之基，无时而不以之自省察，则尤自修之功之至为详切者也。夫所谓德、义、忠、信、明、聪、温、恭、敬等，即孔子所言“不逾矩”之矩，《诗》所谓“有物有则”之则是也。矩与则者，一定之法，而不易之理也。人之自修，即在矩、则上操存，而莫能外。然又必一主于敬，故曰：“修己以敬。”盖戒慎恐惧，无敢惰放，则天理以存，人欲以遏，斯可为君子也。
人能自修，则日进于圣贤；不能自修，则日流于非辟，此理之必然者。特是自修之要，在能自反，得一善，则拳拳弗失，即所谓见善修然，必有以自存也；见一过，则内自讼，即所谓见不善愀然，必以自省也。不能自反，则自满者常以为己之德与业皆无不足，自贤者又以为己之言与行皆无不是。无不足者不假修，无不是者不肯修，其为自修之阻，而有害于身心也甚大。故《礼》戒“自满”，《诗》刺“予圣”，诚不可不以之自儆也。蘧伯玉之使，谓夫子“欲寡其过而未能也”。欲寡则不自是，未能则不自足，此为真能自反，而知自修之道者也。
自尊
无廉耻，无气节，卑鄙龌龊，蝇营狗苟之人，固没有自尊心；即使读书颇能勤学，为人亦知自好，而仅志在温饱，以得富贵为目的，亦是没有自尊心。自尊是不安于凡陋，而以远大自期，即孟子之所谓“尚志”，高尚其志，不肯同乎流俗，就是自尊。
然而尊人者必其人有可尊之实，自尊者亦必自己有可尊之实。
世之尊人者，多以其有爵而甚贵也。而在己之足以自尊者，则非公卿之人爵，而为仁、义、礼、智，乐善不倦之天爵；非“赵孟之所贵”，而为仁义是饱，“令闻广誉施于身”之良贵。曾子谓：“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉？”良以仁、义、礼、智皆为吾人性分之所固有，而非外铄，即在己之可尊之实也。故如狂者进取，狷者有所不为，能志于道而取法乎古人，能爱其身而不屑于不洁，即是自尊。而生斯为斯，阉然媚世之乡原，则绝不能自尊。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”。能不以富贵而荡其心，不以贫贱而变其节，不以威武而挫其志，即是自尊。而以顺为正，行同妾妇之衍、仪，则绝不能自尊。盖一则有可自尊之实，一则无可自尊之实也。且自尊者，非恃才傲物，如佛家之所谓我慢，乃人知之亦嚣嚣，人不知亦嚣嚣。自得无欲，不骄人，亦不畏人，而惟以德为尊，以义为乐，所谓穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。士得己，则在我者自足尊；民不失望，则天下皆将共尊之。若夫道理不明，德器无成，薄有才能，辄沾沾自喜，旁若无人，自尊云乎哉?徒为有识者之所嗤鄙耳。
古人之自尊者，如伊尹以天民之先觉自居，而谓予将以斯道觉斯民，以天下之重自任，而谓一夫不获为予辜，是何等自尊!但其躬耕之时，以道自乐，禄之以天下弗顾，系马千驷弗视，何等胸次!一介不取，何等操持!其所以能特然自尊者，实由出处辞受，一以道义为准，所守正而所蕴闳也。
又如孟子言：“五百年必有王者兴，其间必有名世者。……天如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也?”要平治天下，而以名世自居，谓舍我其谁，是何等自尊!但其平时，内则浩然之气充于体，至大至刚，何等存养。外则非仁不居，非义不由，何等行为!
其所以能矫然自尊者，实由所为必出于道义而养成之，浩气又能助其行也。自尊者，必先有可尊之实，观于伊尹、孟子而益明矣。要之，在己无可尊之实，无论以富贵骄人，贫贱骄人，均属于恶德。若在己有可尊之实，则以德；而谓千乘之君只能事我，奚足以与我友?固不嫌其自大；即式负版，拱荷篠，卑以自牧，愈见其谦光，吾侪当知所启励也。
自强
自暴者不足与有言，自弃者不足与有为，此等人当然不能自强。好勇近于自强也，然非学以明理，则其蔽乱；进锐近于自强也，然非志以节气，则其退速。蔽乱非自强，退速尤非自强。
自强之要，在于为善，故必本于学；自强之功，在能不息，故必坚其志。
《中庸》谓：“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”所学、问、思、辨与所行者，即天下之达道、达德与九经之事也。曰人一己百，人十己千，尽百倍乎人之功。困而知，勉而行，以求明求强，为之必要其成。如此为善而不息，便是自强。
子夏谓：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学。”所谓好学，非徒为记问之学而已。天下之道理无穷，德业亦无穷，未知、未行者是所亡，已知、已行者是所能。曰“日知其所亡”，见其急于求知；曰“月无忘其所能”，见其久而勿失。潜心于道理，操存于德业，与时而俱进，如此为善而不息，便是自强。
曾子谓：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎?”仁为人心之全德，政教之大本。士也志在淑身，尤期淑世，以仁为己任，必欲以身体而力行之。不独造次之迫，颠沛之变，必用力于是，不为事物所摇夺。曰“死而后已”，即一息尚存，此志不容稍懈，如此为善而不息，尤足见其自强。
盖人能自强，大之足以为圣贤，为豪杰，耀古今而盖天下；小之亦足为一乡一国之有德有为之人。
士诚有志于事功、节义，则自强之为贵也。然人能自胜，而后能自强；人能胜人，斯谓之强；而人之自强，在能自胜。《中庸》称君子“不流”、“不倚”、“不变”，而赞之以“强哉矫”。人之所以易流、易倚、易变者，人欲之私害之也。内则好恶无节，外则物感无穷，安得而不为所扰夺?能自胜其私，而矫之以正，择善而固守之，不流、不倚、不变，方是自强，方是真强。故曰：“自胜之谓强也。”
又必知困而后能自强。俗子安常处顺，习于苟偷，一遇险艰，不胜沮丧，志卑行弱，直与草木同腐。惟知苟偷之堪危，悟沮丧之可耻，经忧患而生悔，处厄穷而思奋，所谓困于心，衡于虑，而后作者。吾人质非上智，不可不以之自勉，而求德业之有成。
一戒
自欺治人者必开诚布公，治心者必去私存诚。诚与欺相反，诚者无妄，欺则妄；诚者无伪，欺则伪。故不开诚者必欺人，不存诚者必自欺。欺人者，人多知而相与恶之；自欺者，则恒习焉而不自察也。
何为欺人?行与言相违也。孟子言：郑子产使校人畜生鱼于池，“校人烹之，反命曰：始舍之，圉圉焉；少则洋洋焉；悠然而逝。子产曰：得其所哉!得其所哉!”以为校人之能欺人，以其方也，盖言近理而行相违。世之欺人者，莫不如是，然而人固不能终欺也。人虽愚，有时而觉；术虽工，有时而穷。况人非愚，术非工，徒丧信败义，为世所鄙弃耳。
何为自欺?行与知相违也。《大学》言：“诚其意者，毋自欺也。”诚意为自修之首，言欲自修者，知为善以去恶，则当实用其力，而不可以自欺。自欺云者，知恶恶而不肯实去其恶，知好善而不肯实行其善，所行与所知相违，即自欺其本心之良知也。凡人念虑微起，良知即知，善与不善，一毫不能自掩。知善即实行其善，知恶即实去其恶，不昧所知，心方自慊；若知为善以去恶，而不肯实用其力，自知而自昧之，宁非自欺?一念之妄与伪，其几至微，苟纵任之而不知检，则其终必为无忌惮之小人。
欲毋自欺，必须慎独。独者，人所不知而己之所独知，即心初发时，皎然不昧者也。小人闲居为不善，见君子而掩其不善，则方为不善之时，是非固皎然于中。荀卿言：“口可劫而使墨云，形可劫而使屈伸，心不可劫而使易意，是之则受，非之则辞。”意即皎然独知之地。慎其独，即所以诚其意也。顾人于独处时，群居时，初发念时，正应事时，俱有独知。惟能日乾夕惕，致慎于其不睹不闻、至隐至微之地，无一念一事之敢忽，以养长其良知，而使之即知即行。常兢兢，亦常惺惺；愈惺惺，亦愈兢兢。《中庸》谓“内省不疚，无恶于志”，为君子之所不可及。能慎独，则内省不疚也；能不自欺，则无恶于志也。
人不可以自欺，圣贤之立教，无不如此。孔子诲仲由以“知之为知之，不知为不知”，言不可自欺也。若强其所不知以为知，则是自欺。孟子谓“无为其所不为，无欲其所不欲”，言不可自欺也。若知其不当为，不当欲，而竟为之，欲之，则是自欺。至若《诗》云“上帝临汝，毋贰尔心”，言不可自欺也。贰尔心者，意之不能诚，则是自欺。又云“相在尔室，尚不愧于屋漏”，言不可自欺也。愧屋漏者，独之不能慎，则是自欺，而特儆之以帝临，惕之以相在，更凛凛乎其可畏也。
顾不自欺，虽仅属于一身，而其所及之影响实大。人惟不自欺而后可以明一己之明德，而推之以善天下；不自欺，而后可以扩仁、义、礼、智之端，而充之以保四海。苟不善养其自性本有之良，自知而自昧之，不能治心，安能治人?于是始而自欺，继而欺人，终则人不能欺，而只成为其自欺。欺人者，见恶于广众；自欺者，有愧于神明。俯仰皆怍，何以为人？尤当时时反省，而念念切戒者也。
(《张澜文集》四川教育出版社，1991年版）
